130. ఇచ్ఛాశక్తి జ్ఞానశక్తి క్రియాశక్తి స్వరూపిణీ సర్వాధారా, సుప్రతిష్ఠా, సదసద్రూప ధారిణీ

  

ఇచ్ఛాశక్తి  జ్ఞానశక్తి  క్రియాశక్తి స్వరూపిణీ 
సర్వాధారా, సుప్రతిష్ఠా, సదసద్రూపధారిణీ ॥ 130 ॥

658. ఇచ్ఛాశక్తి జ్ఞానశక్తి క్రియాశక్తి స్వరూపిణీ

అమ్మవారిని ఈ నామంలో శక్తిత్రయ స్వరూపముగా చెప్పుకుంటున్నాం. 

ఆ మూడు శక్తులే, ఇచ్చా, జ్ఞాన, క్రియా శక్తులు. సంకేతపద్ధతిలో ఇచ్ఛాశక్తి  అంటే,శిరోభాగం,

వాగ్భవకూటమనీ, జ్ఞానశక్తి అంటే కంఠము నుండి కటి వరకూ కల ప్రదేశం, కామరాజకూటమనీ, 

క్రియాశక్తి అంటే, కటి నుండి పాదముల వరకూ గల భాగం, శక్తి కూటం అనీ  చెప్తారు. 

ఈ మూడు శక్తుల కలయికే దేవీస్వరూపం అని వర్ణిస్తూ వుంటారు. 

వరాహపురాణంలో, "దేవి త్రిశక్తి రూపమైన ఇచ్చా, జ్ఞాన, క్రియాశక్తిగా వున్నది", అని చెప్పారు. 

వామకేశ్వరతంత్రంలో, వాణీ హిరణ్యగర్భుల మిధునం ఇచ్ఛాశక్తి అనీ, 

లక్ష్మీనారాయణ మిధునం జ్ఞానశక్తి అనీ, శివపార్వతుల మిధునం క్రియాశక్తి అనీ చెప్పారు. 

లింగపురాణంలో, "పరమాత్మ ఆజ్ఞ వలన ఆతని ధృతిశక్తి, ఇచ్చా, జ్ఞాన, కృతి శక్తులనే  మూడు 

రూపములను ధరించింది. ఆ పై జ్ఞానశక్తి పరా విద్య, అపరా విద్య అనే రెండు రూపాలు 

ధరించింది" అని వున్నది. ఇక్కడ క్రియాశక్తిని కృతి అన్నారు. కృతి అంటే యత్నము, 

అంటే క్రియయే, చలనములే. చలనములన్నీ ఆ దేవీ స్వరూపమే అని అర్ధము. 

మాలినీవిజయతంత్రంలో, "పరమాత్మ సృష్టి చేయడానికి సంకల్పించినపుడు, ఆతని పరాశక్తి 

మొదట ఇచ్ఛాశక్తిగా ఏర్పడి, తరువాత సృష్టి చేయాలనే జ్ఞానశక్తిగా మార్పుచెంది, 

ఆపై క్రియాశక్తిగా మారి సృష్టి చేస్తున్నది" అని వుంది. 

వాసిష్ఠ రామాయణంలో, "శివమే శాంతమైన బ్రహ్మ, ఆ పరమాత్మ యొక్క స్పందనే ఇచ్ఛాశక్తి. 

ఆ ఇచ్ఛాశక్తియే, పూర్వ విషయజ్ఞానాన్ని పొంది జ్ఞానశక్తిగా, ఆ విషయాలను తిరిగి సృష్టించటానికి 

క్రియాశక్తిగా మారినది" అని వుంది. పరమేశ్వరియే త్రిశక్తి స్వరూపిణి. 

త్రివిధముగా తనను తాను విభజించుకున్న త్రిపురసుందరి, 

ఆ ఇచ్ఛాశక్తి జ్ఞానశక్తి క్రియాశక్తి స్వరూపిణి కి వందనం. 

ఓం శ్రీ ఇచ్ఛాశక్తి జ్ఞానశక్తి క్రియాశక్తి స్వరూపిణ్యై నమః  

659. సర్వాధారా

సర్వ జగత్తులకూ ఆధారభూతమైనది, కనుక అమ్మను ఈ నామంలో సర్వాధారా అంటున్నాం. 

జగత్తులను సృష్టించిన ఆ జగజ్జననియే జగదాధారా. జన్యమూ, జనకమూ రెండూ ఆ జగన్మాతయే. 

మార్కండేయ పురాణంలో, సర్వమూ, అంటే, నిత్యములూ, అనిత్యములూ, స్థూలములూ, 

సూక్ష్మములూ, అతి సూక్ష్మములూ, మూర్తములూ, అమూర్తములూ, భూమ్యంతరిక్షము లలో 

వున్నా, మరే ప్రదేశములో వున్నా, అన్నీ ఆ దేవి వలననే ఏర్పడుతున్నాయి కనుక, 

ఆ శ్రీదేవి సర్వాధార అని చెప్పబడింది. బ్రహ్మాండాలన్నింటికీ ఆధారభూతమైనది ఆ పరమేశ్వరి. 

సర్వమునకూ ఆధారమైన, ఆ సర్వాధార కు వందనం.  

ఓం శ్రీ సర్వాధారాయై నమః  

660. సుప్రతిష్ఠా

సుప్రతిష్టా అంటే జగత్తు నందు చక్కగా అధివసించి వున్నది అని అర్ధం. 

ఇరవై అక్షరముల ఒక ఛందస్సుకు సుప్రతిష్టా అనే నామమున్నది. ఆ ఛందో స్వరూపురాలు. 

చక్కగా ప్రతిష్టింపబడినది సుప్రతిష్టా. అన్ని యుగముల యందూ, అన్ని లోకముల యందూ,   

అందరు దేవతలచే, భక్తులచే ప్రతిష్టింపబడినది అని అర్ధం. 

హృదయపద్మమందు చక్కగా ప్రతిష్టింపబడి పూజలందుకుంటున్నది శ్రీరాజరాజేశ్వరి.    

భక్తితో ప్రతిష్టింపబడి సేవలందుకుంటున్న, ఆ సుప్రతిష్ఠ కు వందనం. 

ఓం శ్రీ సుప్రతిష్ఠాయై నమః  

661. సదసద్రూపధారిణీ

సత్తు, అసత్తు అను రెండు రూపములనూ ధరించిన మహామాయ. 

సత్ అంటే బ్రహ్మము, అసత్ అంటే అందుకు భిన్నమైనది అని అర్ధం. 

వ్యావహారికము, పారమార్థికము రెండూ ఆ తల్లియే. సత్ అనే సత్యమూ, అసత్ అనే మాయా రెండూ 

కూడా ఆ తల్లియే. మేధస్సుకు గోచరించేది సత్, బుద్ధికి గోచరించేది అసత్. 

బుద్ధికి గోచరించలేదు కనుక, ఆ వస్తువు లేదు అని చెప్పలేము కదా. 

అమ్మ సదసద్రూపములు రెండూ ధరించి, తెలిసినదీ నేనే, తెలియనిదీ నేనే అని చెపుతోంది. 

స్కాందపురాణంలో,"వున్నదీ, లేనిదీ రెండూ ఆ మహాదేవుని మాయచే ఏర్పడినవే" అని చెప్పారు.

గోచరమూ, అగోచరమూ అయిన రెండు రూపాలూ ధరించిన, ఆ సదసద్రూపధారిణి కి వందనం. 

ఓం శ్రీ సదసద్రూపధారిణ్యై నమః   

------------భట్టిప్రోలు విజయలక్ష్మి

9885010650

    

129. అదృశ్యా, దృశ్యరహితా, విజ్ఞాత్రీ, వేద్యవర్జితా యోగినీ, యోగదా, యోగ్యా, యోగానందా, యుగంధరా

  

అదృశ్యా, దృశ్యరహితా, విజ్ఞాత్రీ, వేద్యవర్జితా 
యోగినీ, యోగదా, యోగ్యా, యోగానందా, యుగంధరా ॥ 129 ॥

649. అదృశ్యా

అదృశ్యా అంటే కనిపించనిది. అమ్మ ఇంద్రియాలకు గోచరము కాదు కనుక, ఈ నామం వచ్చింది. 

దృశ్యము కనిపిస్తుంది. అదృశ్యము భౌతికనేత్రానికి కనిపించదు. 

చక్షురింద్రియం చూడలేనిది, చూపలేనిది కనుక, ఆ శ్రీదేవి అదృశ్యా. 

జగత్తునంతా చూపించే కన్ను, తనను తాను చూసుకోలేదు. 

అంటే బాహ్య ఇంద్రియమైన కంటికి కొన్ని పరిమితులున్నాయి. బాహ్యమైనదే చూపలేని కన్ను,

అంతరంగమందు వున్న జ్వాజ్వల్యమానంగా ప్రకాశిస్తున్న, ఆ దీపశిఖను ఎలా చూపిస్తుందీ. 

కనుక కన్ను చూపించే జగత్తు కన్నా భిన్నమైనది ఆ పరమేశ్వరి. అందుకే ఆ తల్లి అదృశ్యా. 

అమ్మను చూడాలంటే, అంతర్నేత్రం తెరుచుకోవాలి. అమ్మ ధ్యానగమ్యా కదా. 

ధ్యానంలో కళ్ళు మూసుకున్నా కూడా కనిపించే వెలుగే అమ్మ. 

గీతాచార్యుడు అక్షరాలలో నేను "అ" అనే అక్షరమును, అని చెప్పాడు. 

అ-దృశ్యా అంటే, అ అనే అక్షరరూపంలో వున్న మాతృకావర్ణమే ఆ శ్రీలలిత. 

నేను అనే భావనే 'అ' అనే అక్షరం. ఆ 'నేను' ఎవరో తెలిస్తే, ఆ 'నేను' ను చూడగలిగితే, 

అమ్మ అప్పుడు దృశ్యా అవుతుంది.  

చర్మ చక్షువులకు కన్పించకుండా, అంతఃచక్షువులకు మాత్రమే కనిపించే, 

ఆ అదృశ్య  కు వందనం. 

ఓం శ్రీ అదృశ్యాయై నమః  

650. దృశ్యరహితా

దృశ్యరహితా అంటే దృశ్యముగా కనపడనిది, దృశ్య జగత్తులో లేనిది. 

నిర్గుణమైన, నిరాకరమైన ఆ పరమేశ్వరి ఏ దృశ్యములోనూ ఉండదు. 

దృశ్యాన్ని రహితము చేస్తోంది, కనుక ఆ తల్లిని ఈ నామంలో, దృశ్యరహితా అంటున్నాం.  

దృశ్యం వ్యావహారికమైతే, అదృశ్యం పారమార్థికం. 

ఎప్పుడూ కనపడే దృశ్యం కొంచెమే,  దృశ్యరహితమై కనపడనిదే అనంతమైనది.   

ఏ విషయమునకూ లొంగనిది కనుక, అమ్మ నిర్విషయ స్వరూపురాలు. 

దృశ్యాన్ని రహితం చేస్తూ, సామాన్యచక్షువుకు గోచరించని, ఆ దృశ్యరహిత కు వందనం.  

ఓం శ్రీ దృశ్యరహితాయై నమః  

651. విజ్ఞాత్రీ

అమ్మ తెలుసుకొనలేనిది ఏదీ లేదు, కనుక ఈ నామంలో ఆ లలితాదేవిని విజ్ఞాత్రీ అంటున్నాం.

ఆ పరమేశ్వరి తాను అన్నీ తెలుసుకుంటుంది కానీ, తాను దేనికీ తెలియబడదు.  

వేదములో, అన్నింటినీ తెలుసుకొను వాడే పరమాత్మ అని చెప్పారు. ఆ పరమేశ్వరి సర్వసాక్షిణీ

కనుక, ఆ జగన్మాతకు తెలియకుండా ఏదీ జరగదు. అందుకే ఆ జగదీశ్వరిని విజ్ణాత్రీ అంటున్నాం. 

దేవాలయాలకైనా, ఆ దేవత మనలను చూడాలని సంకల్పిస్తే వెళ్ళగలం కానీ, 

మనం ఆ దేవతను చూడాలని సంకల్పిస్తే వెళ్లలేం. 

సంకల్పం ఆ మహామాయది, ఆ సంకల్పానుసారం చరించేది జగత్తు. 

తెలుసుకొనడమే కానీ తెలియబడని, ఆ విజ్ఞాత్రి కి వందనం. 

ఓం శ్రీ విజ్ఞాత్ర్యై నమః  

652. వేద్యవర్జితా

వేద్యము అంటే తెలియదగినది. వేద్యవర్జితా అంటే ఆ విధంగా తెలియబడే దానిని వర్జించినది 

అని అర్ధం.  అమ్మకు తెలియనిది ఏదీ లేదు, కనుక తెలుసుకొనుటకూ ఏమీ లేదు. 

అందువలన ఈ నామంలో అమ్మను  వేద్యవర్జితా అంటున్నాం. అమ్మకు సర్వజ్ఞత్వమున్నది. 

సర్వమూ ఆ లలితాపరమేశ్వరియే. ఆ తల్లి కన్నా ఈ జగత్తులో భిన్నమైనది ఏదీ లేదు. 

కనుక ఆ తల్లికి తెలుసుకొనుటకు, ఈ సమస్త బ్రహ్మాండాలలో ఎక్కడా, ఏమీ లేనే లేదు. 

తెలుసుకొనుట అనే కర్మను వర్జించిన, ఆ వేద్యవర్జిత కు వందనం. 

ఓం శ్రీ వేద్యవర్జితాయై నమః 

  

653. యోగినీ

యోగము అంటే కలయిక, అపూర్వ వస్తుప్రాప్తి, అదృష్టము, అష్టాంగయోగము, ఐక్యభావన, 

అనే అర్ధాలున్నాయి. పరమాత్మతో ఐక్యభావన కలగటమే యోగము. 

చిత్తవృత్తి నిరోధకమే యోగమార్గము, అంటే మనసుని అదుపులో వుంచుకోగలగటం. 

ఏకాగ్రతతో జీవాత్మను పరమాత్మలో లయం చెయ్యటమే యోగము. 

శ్రీచక్రం లోని తొమ్మిది ఆవరణల్లోనూ ప్రతి కోణంలోనూ యోగినులు వున్నారు.  

వీరి గురించి 'చతుష్షష్టి కోటి యోగినీ గణసేవితా' నామంలో చెప్పుకున్నాం.  

షట్చక్రాలలో, సహస్రారంలో వున్న డాకినీ నుంచి యాకినీ వరకు కల ఏడుగురు యోగినుల 

గురించి కూడా చెప్పుకున్నాం. ఈ నామంలో శ్రీచక్రంలోని నవావరణాల లోనూ వుండే 

తొమ్మిదిమంది ప్రధాన యోగినుల గురించి తెలుసుకుందాం. 

ప్రధమావరణమైన భూపురాన్ని త్రైలోక్యమోహనచక్రం అంటారు. ఆ ఆవరణ దేవత ప్రకటయోగిని. 

ద్వితీయావరణమైన షోడశదళాన్ని సర్వాశాపరిపూరకచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత గుప్తయోగిని. 

తృతీయావరణమైన అష్టదళాన్ని సర్వసంక్షోభిణీచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత గుప్తతరయోగిని. 

చతుర్ధావరణమైన మన్వస్రాన్ని సర్వసౌభాగ్యదాయకచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత సంప్రదాయయోగిని.  

పంచమావరణమైన బహిర్దశారాన్ని సర్వార్థసాధకచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత కులోత్తీర్ణయోగిని.  

షష్టమావరణమైన అంతర్దశారాన్ని సర్వరక్షాకరచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత నిగర్భయోగిని.  

సప్తమావరణమైన అష్టకోణాన్ని సర్వరోగహర చక్రం అంటారు. ఆ ఆవరణ దేవత  రహస్యయోగిని.  

అష్టమావరణమైన త్రికోణాన్ని సర్వసిద్ధిప్రదచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత అతిరహస్యయోగిని. 

నవమావరణం బిందువే. దానిని సర్వానందమయచక్రం అంటారు. 

ఆ ఆవరణ దేవత పరాపరరహస్యయోగిని.  

ఈ యోగినులందరూ శ్రీలలిత అంశా రూపాలే. వీరందరిచేతా సేవింపబడే మహాయోగిని అమ్మ. 

యోగినులకే యోగిని అయిన, ఆ యోగిని కి వందనం. 

ఓం శ్రీ యోగిన్యై నమః 

654. యోగదా

యోగమంటే ఏమిటో చెప్పుకున్నాం. అటువంటి యోగాన్నిచ్చేది యోగదా. 

పరమాత్మతో ఐక్యభావనను కలుగచేసేది ఆ పరమేశ్వరి. కనుక ఆ తల్లిని ఈ నామంలో యోగదా

 
అంటున్నాం. అసలైన యోగం ఆ శ్రీమాత కృపను పొందటమే. 

శ్రీమాత అనుగ్రహం ఉంటేనే అన్ని యోగాలూ కలుగుతాయి. అప్పుడే కళ్ళు చూడగలవు, చెవులు

వినగలవు, కాళ్ళు నడవగలవు. బుద్ధి పనిచేయగలదు. సద్గురువు లభించగలడు. 

ఇవి అన్నీ ఇచ్చేది ఆ యోగదా అయిన శ్రీమాత.  

ఉపాసకులకు పరమాత్మతో ఐక్యమయ్యే యోగాన్నిచ్చే, ఆ యోగద కు వందనం. 

ఓం శ్రీ యోగదాయై నమః 

655. యోగ్యా

యోగ్యా అంటే యోగము పొందుటకు అర్హమైనది అని అర్ధం. 

అమ్మను నమ్మినవారికి భోగము కూడా యోగముగా దక్కుతుంది. వారికి యోగమే భోగము. 

జనకరాజర్షి అట్టివాడు. చక్రవర్తిత్వము ఆయనకు భోగము, యోగము కూడా. 

యోగము అంటే, అదృష్టము. సిసలైన ఉపాసకుడు అమ్మ ఏది ఇస్తే దానిని యోగముగా 

స్వీకరించి, భోగముగా అనుభవిస్తాడు. కనుక యోగమే భోగము, యోగినియే భోగిని. 

ఎవరికి ఏ అర్హత ఉందో, వారికి ఆ యోగాన్నివ్వటం, ఆ యోగ్యురాలైన పరమేశ్వరికే సాధ్యం.  

యోగ్యులను గుర్తించి యోగాన్నిచ్చే, ఆ యోగ్య కు వందనం. 

ఓం శ్రీ యోగ్యాయై నమః 

656. యోగానందా

యోగము వలన పొందే ఆనందస్వరూపురాలు అని అర్ధం. 

జ్ఞానశక్తి స్వరూపురాలు, యోగనృసింహ స్వరూపము అనే అర్ధం కూడా వుంది. 

యోగ్యులైన వారికి ఆనందమును కలుగచేయు యోగ్యను యోగానందా అంటున్నాం. 

శివుడు, శక్తి కలిసి ఉండటాన్ని యోగము అంటారు. యోగము అంటే కలయిక కదా. 

అట్టి కలయిక వలన ఆనందము పొందునది శ్రీమాత అని ఒక అర్ధం. 

జీవాత్మ పరమాత్మను చేరితే ఆనంద సుధాధారలు వర్షిస్తాయి. 

హరివంశంలో, "యోగానందా అంటే, ఘనమైన ఆనందమగు యోగనిద్రా స్వరూపము,   

శ్రీమన్నారాయణునితో కలిసి పుట్టినది, సదాశివుని భార్య, స్వల్పకాలము లోనే మోహిని వలె

లోకాల నన్నింటినీ ఆవహిస్తుంది" అని వుంది.

నందానదీ స్వరూపురాలు. హిమవత్పర్వతముల నుండి పుట్టిన అలకనందా అనే గంగానదీ 

స్వరూపము అని ఒక అర్ధం. పద్మపురాణంలో సరస్వతీ నదికే నందా అనే నామము వున్నదని

చెప్పారు. పుష్కరక్షేత్రములో వున్న నదికి నందా అనీ, సరస్వతీ అనీ నామాలున్నాయి. 

వరాహపురాణంలో, అష్టభుజ గాయత్రియే, నందాదేవి అని వుంది. 

సుషుప్తి అవస్థలో యోగనిద్రా రూపములో ఆనందమును కలుగచేసేది యోగానందా దేవియే. 

యోగములో ఆనందము నిచ్చు, ఆ యోగానంద కు వందనం. 

ఓం శ్రీ యోగానందాయై నమః 

657. యుగంధరా

యుగము అంటే కృత మొదలగు నాలుగు యుగములనీ, జత, కాడి, లోకము అనే అర్ధాలున్నాయి. 

యుగము అంటే కాలచక్రము. కాలము అనే రథమును అమ్మ నడిపిస్తూనే ఉంటుంది. 

బండిని చక్రములు, కాడి ఏ విధముగా మోస్తున్నాయో, ఆ విధంగా సకల లోక భారాన్నీ 

మోస్తున్న యోగిని యుగంధర. యుగాలను నిర్వహిస్తున్నది అని ఒక అర్ధం. 

యుగములను ధరించేది యుగంధరా. కాలచక్రమును ధరించింది యుగంధరా. 

కాలచక్రమనే యుగాలను మోస్తున్న, ఆ యుగంధర కు వందనం. 

ఓం శ్రీ యుగంధరాయై నమః 

------------భట్టిప్రోలు విజయలక్ష్మి

9885010650

    

128. సర్వవేదాంత సంవేద్యా, సత్యానంద స్వరూపిణీ లోపాముద్రార్చితా, లీలా క్లప్తబ్రహ్మాండమండలా

  

సర్వవేదాంత సంవేద్యా, సత్యానంద స్వరూపిణీ 
లోపాముద్రార్చితా, లీలా క్లప్తబ్రహ్మాండమండలా ॥ 128 ॥

645. సర్వవేదాంత సంవేద్యా

వేదాంతము అంటే వేదముల అంతములో చెప్పబడిన ఉపనిషత్తులు. 

వేదము సంహితలు, బ్రాహ్మణాలు, అరణ్యకాలు, ఉపనిషత్తులు అని నాలుగు భాగాలు. 

వేదముల చివరిభాగములో చెప్పబడినవే ఉపనిషత్తులు, వాటినే వేదాంతము అంటారు. 

ఆ శ్రీలలితాపరమేశ్వరి ఉపనిషత్తులను పొంది వున్నది, కనుక జ్ఞానాత్మకగా చెప్పబడింది. 

అన్ని వేదాంతముల చేతా తెలుసుకోబడునది కనుక అమ్మను ఈ నామంలో, 

సర్వవేదాంత సంవేద్యా అని పిలుస్తున్నాం.  

అమ్మను మరచి, ఏ పని చేసినా, ఏ శాస్త్రములు చదివినా, అవి జ్ఞానాన్నివ్వవు. 

జ్ఞానాన్నిచ్చేది కేవలం ఆ సర్వజ్ఞానమయి అయిన ఆ శ్రీరాజరాజేశ్వరీదేవి. 

అన్ని ఉపనిషత్తుల సారమే తానయిన, ఆ సర్వవేదాంతసంవేద్య కు వందనం. 

ఓం శ్రీ సర్వవేదాంతసంవేద్యాయై నమః  

646. సత్యానంద స్వరూపిణీ

సత్యమైన ఆనంద స్వరూపమే శ్రీలలితాపరమేశ్వరి అని ఈ నామం చెప్తోంది.

 
ఎప్పుడూ సత్యము మాత్రమే శాశ్వత ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. 

ఆనందం పంచకోశాలలో గుప్తమై వుంది. అన్ని ఆనందాలకన్నా, పంచకోశాతీతమైన 

 
బ్రహ్మానందం అత్యుత్తమైనది. ఆ బ్రహ్మానందం సత్యము, శాశ్వతము. 

"స అంటే ప్రాణము, తి అంటే అన్నము, యః అంటే ఆదిత్యుడు. కనుక సత్యమంటే

ప్రాణాన్నాదిత్యస్వరూపము" అని వేదములో చెప్పబడింది. 

ఈ నామానికి సత్పురుషుల పట్ల సాధువుగా ఉండునది అని ఒక అర్ధం. 

సత్యభామా స్వరూపురాలు అని మరొక అర్ధం.  ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ అంటుంది ఉపనిషత్. 

ఆ ప్రజ్ఞానాన్ని తెలుసుకుంటే, బ్రహ్మము తెలుస్తుంది. బ్రహ్మానందం లభిస్తుంది.  

ఉత్తరమీమాంసలో ఆనందమంటే పరమాత్మ స్వరూపమే అని చెప్పారు. 

తైత్తిరీయోపనిషత్తులో, సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ అన్నారు. సత్యము, జ్ఞానము, బ్రహ్మము 

ఇవి అనంతమైనవి, శాశ్వతమైనవి. ఆ సత్యం ఇచ్చే ఆనందమే సత్యానందం. 

ఈ నామంలో అమ్మను ఆనందస్వరూపిణి అని చెప్పుకుంటున్నాం. 

శాంతమైన ఆనంద స్వరూపము గల, ఆ సత్యానందస్వరూపిణి కి వందనం.  

ఓం శ్రీ సత్యానందస్వరూపిణ్యై నమః  

647. లోపాముద్రార్చితా

శ్రీవిద్యను ఉపాసన చేసిన పన్నెండుమంది ప్రధములలో అగస్త్యుడు, లోపాముద్ర వున్నారు.  

అగస్త్యుడు తన పితృదేవతల తృప్తి కోసం తప్పనిసరిగా వివాహమాడాల్సి వచ్చింది. 

అప్పుడు శ్రీవిద్యను ఉపాసించిన అగస్త్యుడు, లోకం లోని అన్ని ప్రాణుల అవయవములలో

చక్కటి వాటిని ఏర్చి కూర్చి, శ్రీమాత ప్రజ్ఞతో, ఒక శిశువును సృష్టించాడు. 

ఆ శిశువుకు లోపములు లేని ముద్రలతో ఏర్పడిన శిశువు కనుక, లోపాముద్రా అనే నామం 

 

వచ్చింది. ఆ శిశువును సంతానానికై ప్రార్థిస్తున్న, విదర్భరాజుకు ఇచ్చి పెంచుకోమన్నాడు. 

శ్రీమాత ప్రజ్ఞా విశేషములతో ప్రకాశిస్తున్న లోపాముద్రను, పెరిగి పెద్దదయిన తరువాత, అగస్త్యుడే

వచ్చి వివాహం చేసుకున్నాడు. ఆ లోపాముద్ర శ్రీమాత అంశ స్వరూపురాలు కనుక, లోపాముద్రను

 
అర్చించినా, శ్రీమాతను అర్చించినట్లే అని ఒక విశ్వాసం. 

అటువంటి లోపాముద్రచే ఉపాసింపబడినది కనుక, ఆ లలితాపరమేశ్వరిని ఈ నామంలో

లోపాముద్రార్చితా అంటున్నాం. హయగ్రీవుడి ద్వారా  లలితాసహస్రనామస్తోత్రాన్ని తెలుసుకుని,

దానిని ఈ లోకంలో ప్రచారానికి తెచ్చినవాడు అగస్త్యుడు. ఆ అగస్త్య పత్ని లోపాముద్ర. 

లోపాముద్రచే అర్చింపబడుతున్న, ఆ లోపాముద్రార్చిత కు వందనం. 

ఓం శ్రీ లోపాముద్రార్చితాయై నమః  

648. లీలా క్లప్తబ్రహ్మాండమండలా

అలవోకగా, అనాయాసంగా బ్రహ్మాండాలన్నింటినీ సృష్టిస్తున్న ఆదిపరాశక్తి అని ఈ నామార్ధం. 

అనేకానేక బ్రహ్మాండాలను అవలీలగా సృష్టించడం ఆ తల్లికి ఒక కేళీ విలాసం. 

అమ్మకు అది ఒక లీల, ఆట. త్రిమూర్తులు కూడా చేయలేని ఈ బ్రహ్మాండ సృష్టి అమ్మ క్షణ కాల 

సంకల్పంతో చేస్తున్నది. అందుకే ఈ నామంలో అమ్మను లీలా క్లప్తబ్రహ్మాండమండలా అన్నారు. 

శక్తిసూత్రములో "అమ్మ స్వేచ్ఛగా తన భిత్తిక (గోడ) పై ఈ విశ్వాన్నిసృష్టించింది" అని వున్నది. 

సునాయాసంగా బ్రహ్మాండ మండలాలన్నీ కేళీ లీల వలే కల్పిస్తున్న,

ఆ లీలాక్లప్తబ్రహ్మాండమండల కు వందనం.  

ఓం శ్రీ లీలాక్లప్తబ్రహ్మాండమండలాయై నమః 

  

------------భట్టిప్రోలు విజయలక్ష్మి

9885010650

    

127. విశ్వగర్భా, స్వర్ణగర్భా, అవరదా, వాగధీశ్వరీ ధ్యానగమ్యా, అపరిచ్ఛేద్యా, జ్ఞానదా, జ్ఞానవిగ్రహా

  

విశ్వగర్భా, స్వర్ణగర్భా, అవరదా, వాగధీశ్వరీ 
ధ్యానగమ్యా, అపరిచ్ఛేద్యా, జ్ఞానదా, జ్ఞానవిగ్రహా ॥ 127 ॥

637. విశ్వగర్భా

విశ్వమునే గర్భములో దాచింది కనుక విశ్వగర్భా అనే నామం వచ్చింది. 

ప్రళయకాలంలో మొత్తం విశ్వాన్ని అమ్మ తన కడుపులో దాచి రక్షిస్తుంది అని చెప్పుకున్నాం. 

పంచీకరణమైన ఈ ప్రపంచాలనన్నీ లయము చేసి తన గర్భములో మోస్తుంది ఆ శ్రీలలిత.

ప్రళయకాలానంతరము తిరిగి ఈ విశ్వాన్ని నూతనంగా ప్రసవిస్తుంది. 

విశ్వమునే గర్భంలో మోస్తున, ఆ విశ్వగర్భ కు వందనం. 

ఓం శ్రీ విశ్వగర్భాయై నమః  

638. స్వర్ణగర్భా

స్వర్ణమయమైన గర్భము కలది అని ఈ నామార్ధం. 

ఆ జగన్మాత తన బంగారు కడుపులో మనలను మోస్తోంది. అమ్మ గర్భము హిరణ్యగర్భము. 

అమ్మ హిరణ్య వర్ణముతో శోభిస్తూ ఉంటుంది. 

సువర్ణము నుండి పుట్టినది అని, హిరణ్యము గర్భము నందు కలది అని వాయుపురాణంలో 

వుంది. సువర్ణములైన చక్కని మాతృకావర్ణములను గర్భమందు కలది అని మరియొక అర్ధం. 

మాతృకావర్ణములకు హిరణ్య శోభను అద్దినది అని భావం. 

ఈ స్వర్ణగర్భ యొక్క గర్భమందు సువర్ణాక్షరములైన మంత్రరాజములు వున్నవి అని ఒక అర్ధం.  

బంగారు తల్లి యైన, ఆ స్వర్ణగర్భ కు వందనం.  

ఓం శ్రీ స్వర్ణగర్భాయై నమః  

639. అవరదా 

వరులు అంటే శ్రేష్ఠులు, ఎన్నుకోబడ్డవారు. అవరులు అంటే శ్రేష్ఠులు కానివారు.

అట్టి శ్రేష్ఠులు కాని, అవరులను దండించునది అని అర్ధం. 

అనార్యులు అయిన దైత్యులను ఖండించునది శ్రీమాత అని ఇంకొక అర్ధం. 

రద అంటే దంతాలు. అవరదా అంటే చక్కని కాంతివంతమైన దంతములు కలది అని అర్ధం. 

దంతాలు అంకురాలలో వస్తాయి. ఆ దంతాలు విద్యాంకురాలని, 'శుద్ధ విద్యాంకురాకార 

ద్విజపంక్తి ద్వయోజ్వలా' అనే నామంలో చెప్పుకున్నాం. 

శుద్ధవిద్యను అందిస్తుంది కనుక, అమ్మ దంతములు కాంతివంతముగా ప్రకాశిస్తున్నాయి.  

ప్రకాశవంతముగా మెరుస్తున్న దంతములు కల, ఆ అవరద కు వందనం. 

ఓం శ్రీ అవరదాయై నమః  

640. వాగధీశ్వరీ

వాక్కునకు అధీశ్వరి కనుక అమ్మను ఈ నామంలో వాగధీశ్వరీ అంటున్నాం. 

త్రిదశేశ్వరీ నామంలో అమ్మను వాగీశ్వరీ అన్నాం. వాగ్బీజ దేవత అని చెప్పుకున్నాం. 

ఈ శ్రీ లలితా దివ్య రహస్య సహస్ర నామ స్తోత్రాన్ని రచించినవారు వాగ్దేవతలు. 

వారు వశిని, కామేశ్వరి, మోదిని, విమల, అరుణ, జయిని, సర్వేశ్వరీ, కౌళినీ. 

వీరంతా సరస్వతీ స్వరూపాలు. ఈ ఎనిమిది మంది వాగ్దేవతలు అమ్మవారి 

ఆదేశం మేరకు ఈ దివ్యరహస్యనామస్తోత్రాన్ని రచించి అమ్మ సభలో తొలిసారిగా గానం చేశారు. 

అమ్మ ఈ స్తోత్రానికి సంతోషించి, అర్హులైనవారికి ఈ స్తోత్రాన్ని అందించమని, ఆ వాగ్దేవతలను 

కోరింది. ఆ వాగ్దేవతలకు ఈశ్వరి కనుక అమ్మకు వాగధీశ్వరీ అనే నామం వచ్చింది. 

వాక్కులకు అధీశ్వరి అయిన, ఆ వాగధీశ్వరి కి వందనం. 

ఓం శ్రీ వాగధీశ్వర్యై నమః   

641. ధ్యానగమ్యా

ధ్యానము చేత మాత్రమే అందునది, తెలుసుకోదగినది శ్రీలలితాపరమేశ్వరి. 

అవ్యక్తమగు పరమాత్మను తెలుసుకోవాలంటే ధ్యానమే మార్గము. 

పతంజలి మహర్షి చెప్పిన యోగశాస్త్రములోని అష్టాంగములు, 

యమము, నియమము, ఆసనము, ప్రాణాయామము, ప్రత్యాహారము, ధారణ, ధ్యానము, సమాధి. 

వీటిలో ఏడవది ధ్యానము. ధ్యానయోగముచే తమ గుణములలో నిగూఢముగా దాగివున్న 

ఆత్మశక్తి అయిన ఆ దేవీతత్వాన్ని కనుగొనగలము. ధ్యానమునకు అందునది శ్రీదేవి.   

ధ్యానము వలన లభ్యమయ్యే, ఆ ధ్యానగమ్య కు వందనం. 

ఓం శ్రీ ధ్యానగమ్యాయై నమః 

642. అపరిచ్ఛేద్యా

పరిచ్ఛేద్యా అంటే నిర్వచింపగలిగినది. అపరిచ్ఛేద్యా అంటే నిర్వచింపలేనిది. 

ఏ పరిమాణముతో గానీ, ఏ కొలమానముతో గానీ ఇదీ అని వర్ణింపలేనిది, 

ఇంత అని కొలవలేనిది కనుక అమ్మను ఈ నామంలో అపరిచ్ఛేద్యా అంటున్నాం.  

ఇంతవరకూ ఎన్నో నామాలలో, అమ్మవారి శక్తిని కానీ, రూపాన్ని కానీ సంపూర్తిగా

ఎవరూ చూడలేరు, ఎవరికి ఎంత వ్యక్తమయితే అంతే తెలుసుకోగలరు అని చెప్పుకున్నాం. 

ఈ నామంలో అమ్మ ఏ భావముకూ అందనిది, ఏ కొలతకూ దొరకనిది, వున్నది అని కానీ, 

లేదు అని కానీ  చెప్పలేనిది, అవ్యక్తమైనది, పరబ్రహ్మ స్వరూపం అని చెప్పుకుంటున్నాం. 

బ్రహ్మము ఎల్లప్పుడూ సత్యము, జ్ఞానము, అనంతము. వీటిని నిర్ధారించి ఇంత అని చెప్పలేము 

కదా. అందువలన అమ్మను ఈ నామంలో అపరిచ్ఛేద్యా అంటున్నాం.  

ఏ కొలమానానికీ, ఏ నిర్వచనానికీ అంతు చిక్కని, ఆ అపరిచ్ఛేద్య కు వందనం. 

ఓం శ్రీ అపరిచ్ఛేద్యాయై నమః 

643. జ్ఞానదా

జ్ఞానమును ఇచ్చునది జ్ఞానదా. అమ్మ శుద్ధజ్ఞానస్వరూపం, జ్ఞానభాండాగారం కనుక, 

అమ్మ మాత్రమే జ్ఞానాన్ని ఇవ్వగలదు. ఎవరైనా తమ దగ్గర వున్నదే కదా ఇవ్వగలరు.  

జ్ఞానము రెండు రకాలు. ఒకటి ఇహలోక జ్ఞానమైతే, రెండవది పరలోక జ్ఞానము. 

అమ్మ తన కరుణతో ఇహలోక జ్ఞానాన్ని నశింపచేసి, పరలోక జ్ఞానాన్ని అందిస్తుంది. 

జ్ఞానదా అంటే జ్ఞానమును ఖండించునది అని కూడా అర్ధము. 

ఏ జ్ఞానాన్ని ఖండించాలి, ఏ జ్ఞానాన్ని ఇవ్వాలి అనే విషయం అమ్మకు మాత్రమే తెలుసు. 

ఇహలోక జ్ఞానం జీవుడిని కొంతవరకు మాత్రమే ఉద్ధరిస్తుంది. అది అశాశ్వతము. 

పరలోక జ్ఞానము శాశ్వతము. జ్ఞానికి కైవల్యం అంటే మోక్షం లభిస్తుందని  

కైవల్యపదదాయినీ నామంలో చెప్పుకున్నాం. 

తలవకారోపనిషత్ లో, ఇంద్రాదులకు పార్వతీదేవి మోక్షాన్నిచ్చినది అని వుంది. 

స్కాందపురాణంలో, శక్తి అనుగ్రహము వలననే ప్రాణులకు సంసారనాశకమగు 

శ్రేష్ఠజ్ఞానము కలుగుతుంది అని వుంది. 

సూతసంహితలో, అంబికానుగ్రహం వలన నిత్య, సత్యమైన ఆనందము, 

అనంతమైన జ్ఞానము కలుగుతాయి అని వుంది. 

ఉపాసకులకు మోక్షము, జ్ఞానమును ఇచ్చే, ఆ జ్ఞానద కు వందనం. 

ఓం శ్రీ జ్ఞానదాయై నమః 

644. జ్ఞానవిగ్రహా

జ్ఞానమే శరీరముగా కలది అని ఈ నామార్ధం. జ్ఞానము చేతనే వ్యక్తమవుచున్నది కనుక అమ్మ 

జ్ఞానవిగ్రహా అని పిలువబడుతోంది. అమ్మ ప్రకృతి స్వరూపం. ప్రకృతి అంటే జగత్తే కదా, 

కనుక అమ్మ జగత్స్వరూపిణి, జగత్తంటే జ్ఞానము కనుక, అమ్మ జ్ఞానమూర్తి.  

విష్ణుపురాణంలో, "ఈ జగత్తంతా జ్ఞానమయము, జ్ఞానమే బంధాలను కలిగిస్తుంది, 

జ్ఞానమే పరబ్రహ్మ. విద్యా, అవిద్యా రెండూ కూడా జ్ఞానమే." అని 

పరాశరుడు మైత్రేయుడితో చెప్పినట్టు ఉన్నది. 

అధికమగు జ్ఞానమును కలిగించునది ఆ లలితాపరమేశ్వరి అని మరొక అర్ధం. 

మూర్తివంతమైన జ్ఞానమే విగ్రహముగా కల, ఆ జ్ఞానవిగ్రహ కు వందనం. 

ఓం శ్రీ జ్ఞానవిగ్రహాయై నమః 

------------భట్టిప్రోలు విజయలక్ష్మి

9885010650

    

126. త్ర్యక్షరీ, దివ్యగంధాఢ్యా, సింధూర తిలకాంచితా ఉమా, శైలేంద్రతనయా, గౌరీ, గంధర్వ సేవితా

  

త్ర్యక్షరీ, దివ్యగంధాఢ్యా, సింధూర తిలకాంచితా 

ఉమా, శైలేంద్రతనయా, గౌరీ, గంధర్వ సేవితా ॥ 126 ॥

630. త్ర్యక్షరీ

వాగ్బీజము-ఐం, కామరాజబీజము-క్లీం, శక్తిబీజము-హ్రీం అనే మూడు అక్షరముల 

సముదాయము త్ర్యక్షరీ. అ, ఉ, మ అనే మూడక్షరముల సముదాయము త్ర్యక్షరీ.  

వామకేశ్వర తంత్రంలో ఈ విధంగా వున్నది.      

"ఐం బీజమునకు జ్ఞానశక్తి వుంది. ఆ బీజాక్షర దేవత పేరు వాగీశ్వరి. వాగీశ్వరి మోక్షదాయిని. 

క్లీం బీజమునకు క్రియాశక్తి వుంది. ఆ బీజాక్షర దేవత పేరు కామేశ్వరి, కామదాయిని. 

హ్రీం బీజమునకు ఇచ్ఛాశక్తి  వుంది. ఆ బీజాక్షర దేవత పేరు పరాశక్తి, శక్తిదాయిని." 

గౌడపాదంలో ఈ త్ర్యక్షరీ శుద్ధవిద్యాస్వరూపురాలు. కుమారీ మంత్రస్వరూపిణి అయిన, 

మహాత్రిపురసుందరి. హృదయరూపురాలు, సత్యస్వరూపురాలు అని చెప్పబడింది. 

బృహదారణ్యకంలో మాత్రం త్ర్యక్షరీ అంటే యుగాక్షర, మాసాక్షర, నిత్యాక్షరముల 

సమాహారమని వున్నది. 

మూడు అక్షర సమూహములతో ప్రసిద్ధి చెందిన, ఆ త్ర్యక్షరీ కి వందనం. 

ఓం శ్రీ త్ర్యక్షర్యై నమః  

631. దివ్యగంధాఢ్యా

దివి నుంచి వచ్చినవన్నీ దివ్యములు. ఈ నామానికి, అమ్మవారికి దివ్యమైన గంధము 

పూయబడి వున్నది అని అర్ధం.

దివ్యులైన దేవతలచే దివ్య గంధముతో సేవింపబడినది ఆ శ్రీమాత. 

అందుకే ఈ నామంలో అమ్మను దివ్యగంధాఢ్యా అని అంటున్నాం. 

దివ్య హరి చందన సేవ చేత సంతోషించునది శ్రీమాత. 

శ్రీసూక్తములో దివ్యగంధములకు అమ్మ అధిపతి అని వుంది. 

పతంజలి యోగసూత్రాలలో ఆకాశమునకు, శ్రోత్రేంద్రియానికీ కల సంబంధం చెప్పబడింది.   

ఆకాశము నుండే కదా శబ్దము పుట్టింది. అమ్మను దివ్యమైన వస్తువులతో పూజించే యోగులకు

అమ్మ దివ్యశ్రోత్రం అంటే దివ్యశబ్దశ్రవణం కలిగిస్తుంది అని వుంది. 

అంటే వీరికి అమ్మకృప వలన ఆకాశవాణి శబ్దాలు తెలుస్తాయి. 

అదేవిధంగా దివ్యగంధముతో అమ్మను సేవించిన యోగులకు దివ్య ఘ్రాణ శక్తి కలుగుతుంది. 

ఆ విధముగా సేవించు ఉపాసకులు శ్రీదేవీ అనుగ్రహము వలన దివ్యమైన వాసనలను

తెలుసుకోగలుగుతారు. దివ్య సుగంధములతో సుసంపన్నులు అవుతారు. 

దివ్యులచే, దివ్యగంధములచే పూజింపబడు, ఆ దివ్యగంధాఢ్య కు వందనం.  

ఓం శ్రీ దివ్యగంధాఢ్యాయై నమః  

632. సిందూరతిలకాంచితా

సిందూర తిలకమును ధరించి శోభిస్తున్న పరమేశ్వరి అని  ఈ నామానికి అర్ధం. 

నుదుటన సిందూరం, కుంకుమ, గంధము, భస్మము వంటి చూర్ణములను ధరించటం 

సనాతన సంప్రదాయమని చెప్పుకున్నాం కదా. 

అమ్మ నుదుటన, సీమంతము లోనూ సిందూరం ధరించి ఎంతో అందంగా వుంది. 

నిఘంటువులో సిందూరం అంటే ఎర్రని చూర్ణము, గోరోచనము, వావిలిచెట్టు, 

ఏనుగు, స్త్రీ అనే అర్ధాలున్నాయి. 

ఎర్రని చూర్ణమును పాపట, నుదుట ధరించి, గజగమనముతో నడచునది అని ఒక అర్ధం.

గజగామినులైన స్త్రీలచే పూజింపబడునది అని ఇంకొక అర్ధం. 

భాగవతంలో సిందూరం ధరించి ఆకర్షణీయంగా శోభిల్లుతున్న గౌరీదేవిని గోపికలు 

కాత్యాయనీ వ్రతంలో భాగంగా పూజించారని చెప్పారు. 

రుక్మిణీ దేవి వివాహసమయంలో గౌరీ పూజ చేసి, శ్రీకృష్ణుణ్ణి పతిగా పొందినది అని వున్నది. 

ఎర్రని సిందూరముతో అందముగా, ప్రసన్నముగా ఉన్న, ఆ సిందూరతిలకాంచిత కు వందనం. 

ఓం శ్రీ సిందూరతిలకాంచితాయై నమః  

633. ఉమా 

ఉమ అంటే శంకర పత్ని. పర్వతరాజు పుత్రిక పార్వతిగా పుట్టి శివుని కొరకు తపస్సు చేస్తుంటే, 

తల్లి పార్వతిని 'ఉ-మా' అని పిలిచింది. ఉమా అంటే 'ఓ పార్వతీ వద్దు' అని అర్ధం. 

అప్పటినుంచీ పార్వతికి ఉమా అనే నామం వచ్చింది. ఉమ పసుపువర్ణంతో ఉంటుంది.

బ్రహ్మ పురాణంలో, "ఉమ శివుని ప్రసన్నం చేసుకోవటానికి, ఆకులను కూడా తినకుండా, 

అపర్ణయై, నిరాహారంగా తపస్సు చేసింది", అని వుంది. 

అ కార, ఉ కార, మ కార శబ్దములు కలిస్తే ఓంకారము పుట్టింది. ఇది ప్రణవాక్షరం. 

ఉ కార, మ కార, అ కార శబ్దములు కలిస్తే పుట్టిన 'ఉమా' శబ్దం దేవీ ప్రణవాక్షరమని శివుడు 

పార్వతికి చెప్పాడు. మార్కండేయ పురాణంలో ఉమను కీర్తికాంతి స్వరూపిణి అని చెప్పారు. 

సూతసంహితలో ఉమా అంటే, ఉత్తమమైన చిత్తవృత్తి కలది అని వుంది. 

మహావాశిష్టంలో, ' ఓంకారసారమే ఉమ అని, ప్రాణులందరూ జాగ్రదవస్థలో వున్నా, నిద్రావస్థలో

వున్నా, వారి హృదయములలో, శబ్దబ్రహ్మము అనే ప్రణవనాద రూపములో ఉమ ఉంటుంది' 

అని వుంది. హంసోపనిషత్తులో ఉమ హృదయపద్మములోని దళములలో తిరుగుతూ వివిధ 

సంకల్పాలకు కారణమవుతోంది అని చెప్పారు. 

శివసూత్రాలలో ఉమా అంటే 'ఇచ్ఛాశక్తి కుమారి' అని వుంది.  

ధౌమ్యుడు ఆరు సంవత్సరముల బాలికను ఉమా అంటారని చెప్పాడు. 

దేవీ ప్రణవమై, ఇచ్ఛాశక్తిగా సంచరించే, ఆ ఉమ కు వందనం. 

ఓం శ్రీ ఉమాయై నమః 

  

634. శైలేంద్రతనయా

దాక్షాయణిగా యోగాగ్నిలో దగ్ధమైన సతీదేవి, తరువాత హిమవంతుడు కోరిక మేరకు అతని 

పుత్రికగా జన్మించింది. హిమవంతుడు దక్షుని వలె కాకుండా, కూతురుగా పుట్టినా, 

ఆ పరమేశ్వరిని దేవత వలె పెంచాడు. దేవత వలె గౌరవించాడు. 

పరమేశ్వరి కోరుకున్నట్లే, పరమశివునకు ఇచ్చి వివాహం జరిపించాడు. 

తన హిమవత్ శిఖరాల వలె, మహోన్నత వ్యక్తిత్వం హిమవంతుడిది. 

పర్వతాలన్నింటిలోకీ ఎత్తైనదీ, గొప్పదీ హిమవత్పర్వతం.   

అంత గొప్ప హిమవంతుడికి పుత్రికయై జన్మించినది హైమావతి. 

పార్వతి, గిరిజ, శైలజ, శైలరాజసుతా వంటి నామాలు అందువలననే అమ్మకు ఏర్పడ్డాయి. 

హిమవంతుడు జగత్తులోని పర్వతములన్నింటి కన్నా గొప్పదైన పర్వతస్వరూపుడు, 

కనుక శైలేంద్రుడు అని పిలవబడ్డాడు. 

ఆ శైలేంద్రుని పుత్రిక కనుక అమ్మను శైలేంద్రతనయా అన్నారు.  

గిరిరాజపుత్రి, ఆ శైలేంద్రతనయ కు వందనం. 

ఓం శ్రీ శైలేంద్రతనయాయై నమః 

635. గౌరీ

గౌరవర్ణము కలది కనుక గౌరీ అనే పేరు వచ్చింది. గౌరవర్ణము అంటే చక్కని మెరుపు గల 

పసుపు, తెలుపు, ఎరుపు వర్ణాల మేలు కలయిక. దేవీపురాణంలో, హిమవంతుని పుత్రిక, 

శంఖము, మొల్లపువ్వు, చంద్రుడు వలె తెల్లగా ఉండుటచే గౌరీ అనే పేరు వచ్చిందని వుంది.

పద్మపురాణంలో కన్యాకుబ్జమందు కల దేవత పేరు గౌరీ అనీ, వరుణుని భార్య పేరు గౌరీ అని, 

ఆమె నదీ స్వరూపురాలనీ వుంది. పది సంవత్సరముల కన్యను గౌరీ అంటారు.     

వివాహాది శుభకార్యములు వధువు చేసే గౌరీపూజతో ప్రారంభిస్తారు. 

సువాసినులు గౌరీ ప్రీతికై వ్రతములు చేయటం ఒక సంప్రదాయం. 

చక్కని తరళమైన శరీరవర్ణంతో భాసించే, ఆ గౌరి కి వందనం. 

ఓం శ్రీ  గౌర్యై నమః 

636. గంధర్వసేవితా

గంధర్వులైన విశ్వావసు వంటి వారిచే సేవింపబడునది అని ఈ నామార్ధం. 

గాంధార దేశపు ఉత్తమాశ్వములచే సేవింపబడునది అని మరియొక అర్ధం. 

అశ్వారూఢ అనే  దేవిచే సేవలందుకొన్న తల్లి. అశ్వారూఢ అనే శక్తి తన కోటానుకోట్ల

అశ్వసైన్యంతో భండాసుర యుద్ధంలో పాల్గొని, లలితా పరమేశ్వరికి సేవలందించింది.  

గంధర్వులు గానకళాప్రవీణులు. తమ గంధర్వగానంతో అమ్మను కీర్తిస్తూ వుంటారు. 

వారి దివ్యగానముతో సంతోషించునది శ్రీమాత. 

గంధర్వులచే సేవలందుకుంటున్న, ఆ గంధర్వసేవిత కు వందనం. 

ఓం శ్రీ గంధర్వసేవితాయై నమః 

------------భట్టిప్రోలు విజయలక్ష్మి

9885010650